茶道是一種以茶為媒的生活禮儀，也被認(rèn)為是修身養(yǎng)性的一種方式，它通過沏茶、賞茶、聞茶、飲茶、增進(jìn)友誼，美心修德，學(xué)習(xí)禮法，是很有益的一種和美儀式。喝茶能靜心、靜神，有助于陶冶情操、去除雜念，這與提倡“清靜、恬澹”的東方哲學(xué)思想很合拍，也符合佛道儒的“內(nèi)省修行”思想。茶道精神是茶文化的核心，是茶文化的靈魂。
　　通過品茶活動來表現(xiàn)一定的禮節(jié)、人品、意境、美學(xué)觀點和精神思想的一種飲茶藝術(shù)。它是茶藝與精神的結(jié)合，并通過茶藝表現(xiàn)精神。興于中國唐代，盛于宋、明代，衰于清代。中國茶道的主要內(nèi)容講究五境之美，即茶葉、茶水、火候、茶具、環(huán)境，同時配以情緒等條件，以求“味”和“心”的最高享受。被稱為美學(xué)宗教，以和、敬、清、寂為基本精神的日本茶道，則是承唐宋遺風(fēng)。
　　茶分六種：紅茶、綠茶、黑茶、黃茶、清茶（烏龍茶）和白茶。

【茶道法則】

茶道要遵循一定的法則。唐代為克服九難，即造、別、器、火、水、炙、末、煮、飲。宋代為三點與三不點品茶，“三點”為新茶、甘泉、潔器為一，天氣好為一，風(fēng)流儒雅、氣味相投的佳客為一；反之，是為“三不點”。明代為十三宜與七禁忌。“十三宜”為一無事、二佳客、三獨坐、四詠詩、五揮翰、六徜徉、七睡起、八宿醒、九清供、十精舍、十一會心、十二鑒賞、十三文僮；“七禁忌”為一不如法、二惡具、三主客不韻、四冠裳苛禮、五葷肴雜味、六忙冗、七壁間案頭多惡趣。

【表現(xiàn)形式】
　　中國茶道的具體表現(xiàn)形式有三種。 ①煎茶。
把茶末投入壺中和水一塊煎煮。唐代的煎茶，是茶的最早藝術(shù)品嘗形式。②斗茶。古代文人雅士各攜帶茶與水，通過比茶面湯花和品嘗鑒賞茶湯以定優(yōu)劣的一種品茶藝術(shù)。斗茶又稱為茗戰(zhàn)，興于唐代末，盛于宋代。最先流行于福建建州一帶。斗茶是古代品茶藝術(shù)的最高表現(xiàn)形式。其最終目的是品嘗，特別是要吸掉茶面上的湯花，最后斗茶者還要品茶湯，做到色、香、味三者俱佳，才算斗茶的最后勝利。③工夫茶。清代至今某些地區(qū)流行的工夫茶是唐、宋以來品茶藝術(shù)的流風(fēng)余韻。清代工夫茶流行于福建的汀州、漳州、泉州和廣東的潮州。后來在安徽祁門地區(qū)也有盛行。工夫茶講究品飲工夫。飲工夫茶，有自煎自品和待客兩種，特別是待客，更為講究。

【茶道歷史】
　　盡管“茶道”這個詞從唐代至今已使用了一千多年，但至今在《新華辭典》、《辭?！?、《詞源》等工具書中均無此詞條。
　　茶道屬于東方文化。東方文化與西方文化的不同，在于東方文化往往沒有一個科學(xué)的、準(zhǔn)確的定義，而要靠個人憑借自己的悟性去貼近它、理解它。早在我國唐代就有了“茶道”這個詞，例如，《封氏聞見記》中：“又因鴻漸之論，廣潤色之，于是茶道大行。”唐代劉貞亮在《飲茶十德》中也明確提出：“以茶可行道，以茶可雅志。”
　　茶道最早起源于中國。中國人至少在唐或唐以前，就在世界上首先將茶飲作為一種修身養(yǎng)性之道，唐朝《封氏聞見記》中就有這樣的記載：“茶道大行，王公朝士無不飲者。”這是現(xiàn)存文獻(xiàn)中對茶道的最早記載。在唐朝寺院僧眾念經(jīng)坐禪，皆以茶為飲，清心養(yǎng)神。當(dāng)時社會上茶宴已很流行，賓主在以茶代酒、文明高雅的社交活動中，品茗賞景，各抒胸襟。唐呂溫在《三月三茶宴序》中對茶宴的優(yōu)雅氣氛和品茶的美妙韻味，作了非常生動的描繪。在唐宋年間人們對飲茶的環(huán)境、禮節(jié)、操作方式等飲茶儀程都已很講究，有了一些約定俗稱的規(guī)矩和儀式，茶宴已有宮庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。對茶飲在修身養(yǎng)性中的作用也有了相當(dāng)深刻的認(rèn)識，宋徽宗趙佶是一個茶飲的愛好者，他認(rèn)為茶的芬芳品味，能使人閑和寧靜、趣味無窮：“至若茶之為物，擅甌閩之秀氣，鐘山川之靈稟，祛襟滌滯，致清導(dǎo)和，則非庸人孺子可得知矣。中澹閑潔，韻高致靜......”
　　南宋紹熙二年（公元１１９１年）日本僧人榮西首次將茶種從中國帶回日本，從此日本才開始遍種茶葉。在南宋末期（公元１２５９年）日本南浦昭明禪師來到我國浙江省余杭縣的經(jīng)山寺求學(xué)取經(jīng)，學(xué)習(xí)了該寺院的茶宴儀程，首次將中國的茶道引進(jìn)日本，成為中國茶道在日本的最早傳播者。日本《類聚名物考》對此有明確記載：“茶道之起，在正元中筑前崇福寺開山南浦昭明由宋傳入。”日本《本朝高僧傳》也有：“南浦昭明由宋歸國，把茶臺子、茶道具一式帶到崇福寺"的記述。直到日本豐臣秀吉時代（公元１５３６～１５９８年，相當(dāng)于我國明朝中后期）千利休成為日本茶道高僧后，才高高舉起了“茶道”這面旗幟，并總結(jié)出茶道四規(guī)：“和、敬、清、寂”，顯然這個基本理論是受到了中國茶道精髓的影響而形成的，其主要的儀程框架規(guī)范仍源于中國。
　　中國的茶道早于日本數(shù)百年甚至上千年，但遺憾的是中國雖然最早提出了“茶道”的概念，也在該領(lǐng)域中不斷實踐探索，并取得了很大的成就，卻沒有能夠旗幟鮮明地以“茶道”的名義來發(fā)展這項事業(yè)，也沒有規(guī)范出具有傳統(tǒng)意義的茶道禮儀，以至于使不少人誤以為茶道來源于他邦。中國的茶道可以說是重精神而輕形式。有學(xué)者認(rèn)為必要的儀式對“茶道”的旗幟來說是較為重要的，沒有儀式光自稱有“茶道”，雖然也不能說不可以，搞得有茶就可以稱道，那似乎就泛化了，最終也“道可道，非常道”了。
　　泡茶本是一件很簡單的事情，簡單得來只要兩個動作就可以了：放茶葉、倒水。但是在茶道中，那一套儀式又過于復(fù)雜或是過于講究了，一般的老百姓肯定不會把日常的這件小事搞得如此復(fù)雜。
　　事實上中國茶道并沒有僅僅滿足于以茶修身養(yǎng)性的發(fā)明和儀式的規(guī)范，而是更加大膽地去探索茶飲對人類健康的真諦，創(chuàng)造性地將茶與中藥等多種天然原料有機(jī)地結(jié)合，使茶飲在醫(yī)療保健中的作用得以大大地增強(qiáng)，并使之獲得了一個更大的發(fā)展空間，這就是中國茶道最具實際價值的方面，也是千百年來一直受到人們重視和喜愛的魅力所在。
　　
【各家說法】
　　茶聯(lián)的集大成者《百茶聯(lián)》原創(chuàng)作者在天認(rèn)為：“茶道，就是品賞茶的美感之道。”
　　吳覺農(nóng)先生認(rèn)為：茶道是“把茶視為珍貴、高尚的飲料，飲茶是一種精神上的享受，是一種藝術(shù)，或是一種修身養(yǎng)性的手段。”
　　莊晚芳先生認(rèn)為：茶道是一種通過飲茶的方式，對人民進(jìn)行禮法教育、道德修養(yǎng)的一種儀式。莊晚芳先生還歸納出中國茶道的基本精神為：“廉、美、和、敬”他解釋說：“廉儉育德、美真廉樂、合誠處世、敬愛為人。”
　　陳香白先生認(rèn)為：中國茶道包含茶藝、茶德、茶禮、茶理、茶情、茶學(xué)說、茶道引導(dǎo)七種義理，中國茶道精神的核心是和。中國茶道就是通過茶是過程，引導(dǎo)個體在美的享受過程中走向完成品格修養(yǎng)以實現(xiàn)全人類和諧安樂之道。陳香白先生德茶道理論可簡稱為：“七藝一心”。
　　周作人先生則說得比較隨意，他對茶道的理解為：“茶道的意思，用平凡的話來說，可以稱作為忙里偷閑，苦中作樂，在不完全現(xiàn)實中享受一點美與和諧，在剎那間體會永久。”
　　茶道學(xué)者金剛石提出:茶道是表現(xiàn)茶賦予人的一種生活方向或方法，也是指明人們在品茶過程中懂得的道理或理由。
　　臺灣學(xué)者劉漢介先生提出：“所謂茶道是指品茗的方法與意境。”
　　1977年，谷川激三先生在《茶道的美學(xué)》一書中，將茶道定義為：以身體動作作為媒介而演出的藝術(shù)。它包含了藝術(shù)的因素、社交因素、禮儀因素和修行因素等四個因素。
　　久松真一先生則認(rèn)為：茶道文化是以吃茶為契機(jī)的綜合文化體系，它具有綜合性、統(tǒng)一性、包容性。其中有藝術(shù)、道德、哲學(xué)、宗教以及文化的各個方面，其內(nèi)核是禪。
　　熊倉功夫先生從歷史學(xué)的角度提出：茶道是一種室內(nèi)藝能。藝能使人本文化獨有的一個藝術(shù)群，它通過人體的修煉達(dá)到人陶冶情操完善人格的目的。
　　人本茶湯文化研究會倉澤行洋先生則主張：茶道十一深遠(yuǎn)的哲理為思想背景，綜合生活文化，是東方文化之精華。他還認(rèn)為，“道是通向徹悟人生之路，茶道是至心之路，又是心至茶之路。

【日本茶道】
日本茶道——和、敬、清、寂
從唐代開始，中國的飲茶習(xí)俗就傳入日本，到了宋代，日本開始種植茶樹，制造茶葉。但要一直到明代，才真正形成獨具特色的日本茶道。其中集大成者是千利休（1522-1592年）。他明確提出“和、敬、清、寂”為日本茶道的基本精神，要求人們通過茶室中的飲茶進(jìn)行自我思想反省，彼此思想溝通，于清寂之中去掉自己內(nèi)心的塵垢和彼此的芥蒂，以達(dá)到和敬的目的。“和、敬、清、寂”被稱之為日本“茶道四規(guī)”。和、敬是處理人際關(guān)系的準(zhǔn)則，通過飲茶做到和睦相處、互相，以調(diào)節(jié)人際關(guān)系；清、寂是指環(huán)境氣氛，要以幽雅清靜的環(huán)境和古樸的陳設(shè)，造成一種空靈靜寂的意境，給人以熏陶。但日本茶道的宗教（特別是禪宗）色彩很濃，并形成嚴(yán)密的組織形式。它是通過非常嚴(yán)格、復(fù)雜甚至到了繁瑣程度的表演程式來實現(xiàn)“茶道四規(guī)”的，較為缺乏一個寬松、自由的氛圍。
　　平安時代初期，遣唐使中的日本高僧最澄和尚，將中國的茶樹帶回日本，并開始在近畿的坂本一帶開始種植，這就是日本栽培茶樹的開始，到了鐮倉時代，神僧榮西在中國學(xué)到了茶的加工方法，還將優(yōu)質(zhì)茶種帶回日本傳播，他于公元1211年寫成了日本第一部飲茶專著《吃茶養(yǎng)生記》。
　　中國的茶文化來自平民大眾的日常習(xí)俗，而日本則恰恰相反，飲茶文化走的是自上而下的道路，就如同明治年間的資本主義改革。茶在剛剛傳到日本的時候完全屬于奢侈品，只有皇族，貴族和少數(shù)高級僧侶才可以享受，茶道被當(dāng)做一種高雅的先進(jìn)文化而局限在皇室周圍，內(nèi)容和形式都極力模仿大唐。自鐮倉時代開始，在思想上受到《吃茶養(yǎng)生記》的影響，將茶尊奉為靈丹妙藥的情況越來越普遍。而茶葉種植的高速發(fā)展也為茶走入平民家創(chuàng)造了有利條件，這段時間，飲茶活動以寺院為中心開始逐漸普及到民間。
　　與中國發(fā)酵茶葉的方法不同，日本茶將蒸過的茶葉自然干燥，研成粉末，這樣的茶葉就稱為“抹茶”。到室町時代，畿內(nèi)的茶農(nóng)為了對茶葉評級而舉行品茶會，由這種茶集會發(fā)展成為許多人品嘗茶葉的娛樂活動，并發(fā)展了最初的茶道禮儀。這一時期，“斗茶”成為茶文化的主流，游藝性為其主要特點。后來室町幕府的第三代將軍足利義滿對斗茶進(jìn)行了提煉，為向宗教性質(zhì)的“書茶院”過渡做了鋪墊。第八代將軍足利義政在他隱居的京都東山建造了“同仁齋”，地面用榻榻米鋪滿，一共用了四張半。這種鋪滿榻榻米的室內(nèi)設(shè)計為后世所借鑒，由此形成了各式各樣的“茶室”。此前的斗茶會都在較大的空間舉行，顯得喧鬧而不注重禮儀;而“同仁齋”將開放式的，不固定的空間進(jìn)行了縮小和封閉，這就給茶道的形成創(chuàng)造了穩(wěn)定的室內(nèi)空間。這種房間稱為書院式建筑，在其中進(jìn)行的茶會就稱為“書院茶”。“書院茶”要求茶室絕對肅靜，主客問答簡明扼要，從而一掃斗茶的雜亂之風(fēng)。書院茶完成了將外來的大唐文化與日本文化相結(jié)合的任務(wù)，并且基本確立了現(xiàn)代日本茶道的點茶程序?？傊搅耸翌畷r代末期，茶道的誕生就是遲早的事情了。

【朝鮮茶道】
清、敬、和、樂
朝鮮與中國土相連，自古關(guān)系密切，中國儒家的禮制思想對朝鮮影響很大。儒家的中庸思想被引入朝鮮茶禮之中，形成“中正”精神。創(chuàng)建“中正”精神的是草衣禪師張意恂（公元1786-1866年），他在《東茶頌》里提倡“中正”的茶禮精神，指的是茶人在凡事上不可過度也不可不及的意思。也就是勸要有自知之明，不可過度虛榮，知識淺薄卻到處炫耀自己，什么也沒有卻假裝擁有很多。人的性情暴躁或偏激也不合中正精神。所以中正精神應(yīng)在一個人的人格形成中成為最重要的因素，從而使消極的生活方式變成積極的生活方式，使悲觀的生活態(tài)度變成樂觀的生活態(tài)度。這種人才能稱得上是茶人，中正精神也應(yīng)成為人效中的生活準(zhǔn)則（尹炳相：《韓國的茶文化與新價值觀的創(chuàng)造》，載于《農(nóng)業(yè)考古》1997年2期）。后來韓國的茶禮歸結(jié)為“清、敬、和、樂”或“和、敬、儉、真”四個字，也折射了朝鮮民族積極樂觀的生活態(tài)度。由此亦可見，朝鮮的茶禮精神就是茶道精神。

【中國茶道】
廉、美、和、敬
和韓國的茶禮一樣，中國的茶道精神也有不同的提法。中國雖然自古就有道，但宗教色彩不濃，而是將儒、道、佛三家的思想溶在一起，給人們留下了選擇和發(fā)揮的余地，各層面的人可以從不同角度根據(jù)自己的情況和愛好選擇不同的茶藝形式和思想內(nèi)容，不斷加以發(fā)揮創(chuàng)造，因而也就沒有嚴(yán)格的組織形式和清規(guī)戒律。只是到了20世紀(jì)八十年代以后，隨著茶文化熱潮的興起，許多人覺得應(yīng)該對中國的茶道精神加以總結(jié)，歸納出幾條便于茶人們記憶、操作的“茶德”。已故的浙江農(nóng)業(yè)大學(xué)茶學(xué)專家莊晚芳教授在1990年2期《文化交流》雜志上發(fā)表的《茶文化淺議》一文中明確主張“發(fā)揚(yáng)茶德，妥用茶藝，為茶人修養(yǎng)之道 ”。他提出中國的茶德應(yīng)是“廉、美、和、敬”，并加以解釋：廉儉有德，美真康樂，和誠處世，敬愛為人?！【唧w內(nèi)容為： 廉——推行清廉、勤儉有德。以茶敬客，以茶代酒，減少‘洋飲’，節(jié)約外匯。 美——名品為主，共嘗美味，共聞清香，共敘友情，康起長壽。 和——德重茶禮，和誠相處，搞好人際關(guān)系。 敬——敬人愛民，助人為樂，器凈水甘。
大約與此同時，中國農(nóng)業(yè)科學(xué)院茶葉研究所所長程啟坤和研究員姚國坤在1990年6期《中國茶葉》雜志上發(fā)表的《從傳統(tǒng)飲茶風(fēng)俗談中國茶德》一文中，則主張中國茶德可用“理、敬、清、融。”
四字來表述：
理——“理者，品茶論理，理智和氣之意。兩人對飲，以茶引言，促進(jìn)相互理解；和談商事，以茶待客，以禮相處，理智和氣，造成和談氣氛；解決矛盾糾紛，面對一杯茶，以理服人，明理消氣，促進(jìn)和解；寫文章、搞創(chuàng)作，以茶理想，益智醒腦，思路敏捷。”
敬——“敬者，客來敬茶，以茶示禮之意。無論是過去的以茶祭祖，公平是今日的客來敬茶，都充分表明了上茶的敬意。久逢知己，敬茶洗塵，品茶敘舊，增進(jìn)情誼；客人來訪，初次見面，敬茶以示禮貌，以茶媒介，邊喝茶邊交談，增進(jìn)相互了解；朋友相聚，以茶傳情，互愛同樂，既文明又敬重，是文明敬愛之舉；長輩上級來臨，更以敬茶為尊重之意，祝壽賀喜，以精美的包裝茶作禮品，是現(xiàn)代生活的高尚表現(xiàn)。”
清——“清者，廉潔清白，清心健身之意。清茶一杯，以茶代酒，是古代清官司的廉政之舉，也是現(xiàn)代提倡精神文明的高尚表現(xiàn)。1982年，首都春節(jié)團(tuán)拜會上，每人面前清茶一杯，顯示既高尚又文明，‘座上清茶依舊，國家景象常新’，表明了我國兩個文明建設(shè)取得了豐碩成果。今天強(qiáng)調(diào)廉政建設(shè)，提倡廉潔奉公，‘清茶一杯’的精神文明更值得發(fā)揚(yáng)。‘清’字的另一層含義是清心健身之意，提倡飲茶保健是有科學(xué)根據(jù)的，已故的朱德委員長曾有詩云：‘廬山云霧茶，示濃性潑辣。若得長年飲，延年益壽法。’體會之深，令人敬佩。”
融——“融者，祥和融洽、和睦友誼之意。舉行茶話會，往往是大家歡聚一堂，手捧香茶。有說有笑，其樂融融；朋友，親人見面，清茶一杯，交流情感，氣氛融洽，有水乳交融之感。團(tuán)體商談，協(xié)商議事，在融洽的氣氛中，往往更能促進(jìn)互諒互讓，有益于聯(lián)合與協(xié)作，使交流交往活動更有成效。由此可見，茶在聯(lián)誼中的橋梁組帶作用是不可低估的。”
兩位專家還認(rèn)為：中國的茶，“能用來養(yǎng)性、聯(lián)誼、示禮、傳情、育德，直到陶冶情操，美化生活。茶之所以能適應(yīng)各種階層，眾多場合，是因為茶的、茶的情操、茶的本性符合于中華民族的平凡實在、和誠相處、重情好客、勤儉育德、尊老愛幼的民族精神。所以，繼承與發(fā)揚(yáng)茶文化的優(yōu)良傳統(tǒng)，弘揚(yáng)中國茶德，對促進(jìn)我國的精神文明建設(shè)無疑是十分有益的。”
在此之前，臺灣的范增平先生于1985年提出中國“茶藝的根本精神，乃在于和、儉、靜、潔。”（《臺灣茶文化論》43頁“探求茶藝的根本精神”，臺灣碧山出版公司出版。）范先生的茶藝根本精神，就是茶道的精神，也就是上述的茶德。雖未加以詳細(xì)解釋，但其含義仍不難理解，與前述幾位專家的意見相去不遠(yuǎn)。
更早一點，在1982年，臺灣的國學(xué)大師林荊南教授將茶道 精神概括為“美、健、性、倫”四字，即“美律、健康、養(yǎng)性、明倫”，稱之為“茶道四義”。其具體解釋如下：
美——“美是茶的事物，律是茶的秩序。事由人為，治茶事，必先潔其身，而正其心，必敬必誠，才能建茶功立茶德。潔身的要求及于衣履，正心的要求見諸儀容氣度。所謂物，是茶之所屬，諸如品茶的環(huán)境，的器具，都必須美觀，而且要調(diào)和。從潔身、正心，至于環(huán)境、器具，務(wù)必須知品茗有層次，從層次而見其升華，否則茶功敗矣，遑信茶德。”
健——“‘健康’一項，是治茶的大本。茶葉必精選，劣茶不宜用，變質(zhì)不可飲；不潔的水不可用，水溫要講究，沖和注均須把握時間。治茶當(dāng)事人，本身必健康，輕如風(fēng)邪感冒，亦不可泡茶待客，權(quán)宜之法，只好由第三者代勞。茶為健康飲料，其有益于人身健康是毫無疑問的。推廣飲茶，應(yīng)該從家庭式開始，拜茶之賜，一家大小健康，家家健康，一國健康，見到全體人類健康；茶，就有‘修、齊、治、平’的同等奧義。”
性——“‘養(yǎng)性’是茶的妙用，人之性與茶之性相近，卻因為人類受生活環(huán)境所污染，于是性天積垢與日俱加，而失去其本善；好在茶樹生于靈山，得雨露日月光華的灌養(yǎng)，清和之氣代代相傳，譽(yù)為塵外仙芽；所以茶人必須順茶性，從清趣中培養(yǎng)靈尖，滌除積垢，還其本來性善，發(fā)揮茶功，葆命延所，持之有恒，可以參悟禪理，得天地清和之氣為已用，釋氏所稱彼岸，可求于明窗凈幾之一壺中。”
倫——“‘明倫’是儒家至寶，系中國五千年文化于不墜。茶之功用，是敦睦聳關(guān)系的津梁：古有貢茶以事君，君有賜茶以敬臣；居家，子媳奉茶湯以事父母；夫唱婦隨，時為伉儷飲；兄以茶友弟，弟以茶恭兄；朋友往來，以茶聯(lián)歡。今舉茶為飲，合乎五倫十義（父慈、子孝、夫唱、婦隨、兄友、弟恭、友信、朋誼、君敬、臣忠），則茶有全天下義的功用，不是任何事物可以替代的。”（蔡榮章《現(xiàn)代茶藝》200頁，臺灣中視文化公司，1989年7版）
此外，臺灣的周渝先生近年來也提出“正、靜、清、圓”四字作為中國茶道精神的代表。（周渝：《從自然到個人主體與文化再生的探尋》，《農(nóng)業(yè)考古》1999年2期）
以上各家對中國茶道的基本精神（茶德）的歸納，雖然不盡相同，但其主要精神還是接近的，特別是清、靜、和、美等是符合中國茶道的精神和茶藝的特點，和日本茶道和韓國茶禮的基本精神也是相通的。據(jù)陳香白教授研究，他認(rèn)為中國茶道精神的核心就是“和”。“和”意味著天和、地和、人和。它意味著宇宙萬物的有機(jī)統(tǒng)一與和諧，并因此產(chǎn)生實現(xiàn)天人合一之后的和諧之美。“和”的內(nèi)涵非常豐富，作為中國文化意識集中體現(xiàn)的“和”，主要包括著：和敬、和清、和寂、和廉、和靜、和儉、和美、和愛、和氣、中和、和諧、寬和、和順、和勉、和合（和睦同心、調(diào)和、順利）、和光（才華內(nèi)蘊(yùn)、不露鋒芒），和衷（恭敬、和善）、和平、和易、和樂（和睦安樂、協(xié)和樂音）、和緩、和謹(jǐn)、和煦、和霽、和售（公開買賣）、和羹（水火相反而成羹，可否相成而為和）、和戎（古代謂漢族與少數(shù)民族結(jié)盟友好）、交和（兩軍相對）、和勝（病愈）、和成（飲食適中）等意義。“一個‘和’字，不但囊括了所有‘敬’、‘清’、‘寂’、‘廉’、‘儉’、‘美’、‘樂’、‘靜’等意義，而且涉及天時、地利、人和諸層面。請相信：在所有漢字中，再也找不到一個比‘和’更能突出‘中國茶道’內(nèi)核、涵蓋中國茶文化精神的字眼了。”（陳香白：《中國茶文化》43頁，山西人民出版社出版）香港的葉惠民先生也同意此說，認(rèn)為“和睦清心”是茶文化的本質(zhì)，也就是茶道的核心（《茶藝報》19頁，香港茶藝中心1993年出版）。

【茶藝茶道】
　　　茶道是以修行得道為宗旨的飲茶藝術(shù)，包含茶禮、禮法、環(huán)境、修行四大要素。茶藝是茶道的基礎(chǔ)，是茶道的必要條件，茶藝可以獨立于茶道而存在。茶道以茶藝為載體，依存于茶藝。茶藝重點在“藝”，重在習(xí)茶藝術(shù)，以獲得審美享受；茶道的重點在道“，旨在通過茶藝修心養(yǎng)性、參悟大道。茶藝的內(nèi)涵小于茶道，茶道的內(nèi)涵包容茶藝。茶藝的外延大于茶道，其外延介于茶道和茶文化之間。
　　茶道的內(nèi)涵大于茶藝，茶藝的外延大于茶道。我們這里所說的‘藝’，是指制茶、烹茶、品茶等藝茶之術(shù)；我們這里所說的‘道’，是指藝茶過程中所貫徹的精神。有道而無藝，那是空洞的理論；有藝而無道，藝則無精、無神。茶藝，有名，有形，是茶文化的外在表現(xiàn)形式；茶道，就是精神、道理、規(guī)律、本源與本質(zhì)，它經(jīng)常是看不見、摸不著的，但你卻完全可以通過心靈去體會。茶藝與茶道結(jié)合，藝中有道，道中有藝，是物質(zhì)與精神高度統(tǒng)一的結(jié)果。茶藝、茶道的內(nèi)涵、外延均不相同，應(yīng)嚴(yán)格區(qū)別二者，不要使之混同。
　　喝茶、品茶、茶藝與最高境界——茶道
　　喝茶：將茶當(dāng)飲料解渴。
　　品茶：注重茶的色香味，講究水質(zhì)茶具，喝的時候又能細(xì)細(xì)品味。
　　茶藝：講究環(huán)境、氣氛、音樂、沖泡技巧及人際關(guān)系等。
　　最高境界——茶道：在茶事活動中融入哲理、倫理、道德，通過品茗來修身養(yǎng)性、品味人生，達(dá)到精神上的享受。

【茶道評論】
　　1、在中國，“道”是一種很嚴(yán)肅的東西，而不是這些生活的枝葉。反觀日本，它從中國拿過去的一些皮毛就堂而皇之地稱之為“道”！中日茶文化的根源都在中國，而其發(fā)展之路卻走向了兩個不同的方向，這其中是有其必然因素的。
　　中國茶文化的主體是人，茶是作為人的客體而存在的，茶是為人而存在的。中國茶文化被稱為美的哲學(xué)。有五個方面的原因：
　　1.中國茶文化美學(xué)的根可溯源到先秦和魏晉南北朝。奠定中國古典美學(xué)理論基礎(chǔ)的宗師是大哲學(xué)家。
　　2.其理論基礎(chǔ)源于一些哲學(xué)命題。
　　3.中國茶文化美學(xué)在發(fā)展過程中主要吸收了釋，道，儒三教的哲學(xué)理論，并得益于大批思想家哲學(xué)家的推動。
　　4.中國茶文化美學(xué)強(qiáng)調(diào)的是天人合一，從小茶壺中探求宇宙玄機(jī)，從淡淡茶湯中品悟人生百味。
　　5.中國茶文化美學(xué)從哲學(xué)的高度，廣泛深刻的影響著茶人，特別是從思維方式，審美情趣，藝術(shù)想象力及人格的形成。
　　總之，中國古典哲學(xué)中的美學(xué)理念隨風(fēng)潛入夜，潤物細(xì)無聲般的滋潤著中國茶文化這朵奇葩。在中國茶文化中既有佛教圓通空靈之美，又有道教幽玄曠達(dá)之美以及儒家文雅含蓄之美。
　　反觀日本茶道，強(qiáng)調(diào)的是以下三個觀點：
　?。ㄒ唬┖途辞寮?
　　“和敬清寂”被稱為茶道的四諦、四規(guī)、四則。是日本茶道思想上最重要的理念。一提這四個字，人們馬上就會和茶道聯(lián)系起來。茶道思想的主旨為：主體的“元”即主體的絕對否定。而這個茶道的主旨是無形的。作為“無”的化身而出現(xiàn)的有形的理念便是和、敬、清、寂。它們是“無”泊出生的四種現(xiàn)象。由這四個抽象的事物又分別產(chǎn)生了日本茶道藝術(shù)成千上萬種諸形式。
　　（二）一期一會
　　“一期一會”中
“一期”指“一期一命”“一生”“一輩子”的意思。一期一會是說一生只見一次，再不會有第二次的相會，這是日本茶人們在舉行茶事時所應(yīng)抱的心態(tài)。這種觀點來自佛教的無常觀。佛教的無常觀督促茶人們尊重一分一秒，認(rèn)真對待一時一事。當(dāng)舉行茶事時，要抱有“一生一世只一次”的信念。時至今日，日本茶人仍忠實地遵守著一期一會的信念，十分珍惜每一次茶事，從每一次緊張的茶事中獲得生命的充實感。
　?。ㄈ┆氉^念
　　“獨坐觀念”一語也出自井伊直弼的《茶湯一會集》。“獨坐”指客人走后，獨自坐在茶室里，“觀念”是“熟思”、“靜思”的意思。面對茶釜一只，獨坐茶室，回味此日茶事，靜思此日不會重演。茶人的心里泛起一陣茫然之情，又涌起一股充實感。茶人此時的心境可稱作“主體的無”。
　　由此可見，在日本茶道中，刻意地淡化了人的存在，而一味地強(qiáng)求對茶的突出。這正是兩國茶文化上最大的差異，也從一個側(cè)面反映了兩國文化、價值取向上的差別。
　　綜上所述，我們可以得出如下 結(jié)論：
　　中國茶文化的發(fā)展是自下而上的，故而起發(fā)展的特點是在廣度上，以求博大，所謂之：茶文化，并與儒家思想結(jié)下了不解之緣?？梢灾v，把中國茶文化從儒家思想體系中剝離出來研究是不現(xiàn)實的，也正是這一點，因為中國文人的灑脫不羈，中國茶文化，呈現(xiàn)出一種百花齊放、百家爭鳴的狀態(tài)。同時，又由于在中國文化中，“道”是一種非常神圣、非常嚴(yán)肅的事情。所以中國對于茶，只是籠統(tǒng)的稱之為“茶文化”或“茶藝”，而不敢奢談“茶道”。
　　反觀日本，從一開始，茶的傳播就是自上而下的，上層社會將茶上升為一中莫名其妙的宗教，統(tǒng)治階級為了自己的某種需求，將茶套入一個神圣的光環(huán)中，務(wù)精務(wù)細(xì)，不能不說拘泥于表象而淪落為形式了。在茶道中，人已經(jīng)淪為茶的奴仆，似乎是有本末倒置的嫌疑。
　　這樣，我們可以得出結(jié)論：從表象上看，自近代以來，中國的茶文化趨向于沒落，反而不及日本這家后來者了；但從深層次上看來，這是由兩國的民族心態(tài)和文化底蘊(yùn)所決定的：在中國，茶只是一門藝術(shù)，是從屬于人的一種文化現(xiàn)象；而日本，則是神圣、嚴(yán)肅的大“道”。

【佛教茶道】
　　佛教和茶早在晉代結(jié)緣。相傳晉代名僧慧能曾在江西廬山東林寺以自制的佳茗款待擎友陶淵明“話茶吟詩，敘事談經(jīng)，通宵達(dá)旦”。佛教和茶結(jié)緣對推動飲茶風(fēng)尚的普及并向高雅境界以至發(fā)展到創(chuàng)立茶道，立下了不可磨滅的貢獻(xiàn)。

　　【一、佛教的傳播與中國化佛教的傳人】
　　佛教是世界三大宗教之一。西漢未，自印度傳入中國；東漢初，在封建統(tǒng)治階級中間流行，宣揚(yáng)“人死精神不滅”，因果報應(yīng)，不殺生，不偷盜，不淫邪，不妄言，不飲酒，慈悲為本，行善修道等等教義。由于當(dāng)時戰(zhàn)亂頻繁，硝煙四起，人民生命涂炭，勞苦大眾，富貴榮祿者都可以從佛教教義中得到精神上的慰藉，統(tǒng)治階級則可以利用佛教麻醉人民，因而傳播很快。

　　佛教的傳播者認(rèn)識到，要使佛教在中國扎根必須與中國國情相揉合。佛教傳入中國后，為了求生存與發(fā)展，還在思想意識形態(tài)和教義上竭力吸收我國傳統(tǒng)文化，并互相滲透互為影響，成為中國文化的重要組成部份。東晉后期，佛教領(lǐng)袖慧遠(yuǎn)竭力把儒家封建禮教和佛教因果報應(yīng)溝通起來，宣揚(yáng)孝順父母，尊敬君主，是合乎因果報應(yīng)教義的。并直接提出“佛儒合明論”。隋唐時代一些佛教宗派，是調(diào)合中國傳統(tǒng)思想而創(chuàng)立的，華嚴(yán)宗學(xué)者宗密用《周易》“四德”（元、亨、利、貞）調(diào)合佛身“四德”（常、樂、我、凈）。以“五常”（仁、義，禮、智、信）調(diào)含“五戒”（不殺生、不偷盜、不淫邪、不飲酒、不妄言）力圖兩者相融臺，調(diào)臺儒家的趨勢越來越強(qiáng)烈。宋元明清時代，更加注意調(diào)合中國傳統(tǒng)思想。北宋天臺宗學(xué)者智園，宣揚(yáng)“非仲尼之教，則國無以治，家無以寧，身無以安”。而“國不治，家不寧，身不安，釋氏之道，何由而行哉？”他還提出“修身以儒，治心以釋”儒釋共為表里的主張，因而發(fā)展成為有中華民族特色的宗教。

　　【二、茶道的創(chuàng)立與佛教的滲透茶道的創(chuàng)立】 　　中國是茶的故鄉(xiāng)，歷史悠久，光輝絢麗，但“茶道”一詞，很長被人們所遺忘，竟發(fā)展到日本學(xué)者曾向國人提出“中國有沒有茶道？”荒謬而富諷刺的笑話?！?
　　對中國茶道的創(chuàng)立，學(xué)術(shù)界說法不一。有引陸羽《茶經(jīng)》“精行儉德”四字。有引《封氏見聞記》“又因鴻漸之論廣潤色之，于是茶道大行。”（請注意，時在晚唐）有“中國明初朱權(quán)自創(chuàng)的茶道”等等。百花齊放，可見大家都在深入的研究，形勢喜人。陸羽，擅長種菜種茶，首創(chuàng)餅茶炙烤“三沸”煮飲法，對茶的功效論述甚詳，對茶的品飲他側(cè)重精神方面的享受，無疑他是我國茶道的奠基人。但遺憾的是他在《茶經(jīng)》中沒有明確提出“茶道”這個詞，令人費(fèi)解。

　　根據(jù)筆者手中資料，“茶道”一詞最早是中唐時期江南高僧皎然在《飲茶歌•逍崔石使君》一詩中明確提出來的，詩中云：一飲滌昏寐，情思朗爽滿天地；再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵；三飲便得道，何須苦心破煩惱。

　　此物清高世莫知，世人飲酒多自欺。
　　愁看畢卓甕間夜，笑看陶潛籬下時。
　　崔候啜之意不已，狂歌一曲驚人耳。
　　孰知茶道全爾真，唯有丹丘得如此。
　　這是一首浪漫主義與現(xiàn)實主義相結(jié)合的詩篇，“三飲”神韻相連，層層深入扣緊，把飲茶的精神享受作了最完美最動人的歌頌，不但明確提出了“茶道”一詞，而且使茶道一開始就蒙上了濃厚的宗教色彩，是中唐以湖州為中心的茶文化圈內(nèi)任何僧侶、文人所不可匹敵的。結(jié)合皎然其他重要茶事活動，所以筆者認(rèn)為皎然是中國禪宗茶道的創(chuàng)立者。由于秘藏了1100多年的唐代宮廷茶具在法門寺重現(xiàn)天日，學(xué)術(shù)界認(rèn)為唐代實際存在著宮廷茶道、僧侶茶道、文人茶道等多元化各具風(fēng)格的茶道，從而論證唐代茶文化的博大精深，輝煌璀璨，這是學(xué)術(shù)界研究的一個突破性進(jìn)展。但在三種茶道中，筆眷認(rèn)為僧侶茶道是主要的，其魅力和影響力都超過前二種茶道。佛教對茶道的滲透，史料中有魏晉南北朝時期丹丘和東晉名憎慧遠(yuǎn)嗜茶的記載。可見“茶禪一味”源遠(yuǎn)流長。但形成氣候筆者認(rèn)為始啟中唐。

　　從以上詩句中，我們可以體會到寺院中茶味的芳香和濃烈，僧侶敬神、坐禪、念經(jīng)、會友終日離不開茶。禪茶道體現(xiàn)了良然、樸素、養(yǎng)性、修心、見性的氣氛，也揉合了儒家和道家思想感情。唐僖宗以皇家最高禮儀秘藏在法門寺地宮金銀系列茶具從設(shè)計、塑造和擺設(shè)的位置（和佛骨舍利同放在后室）更令人信眼地認(rèn)識到“茶禪一味”的真諦。禪宗茶道到宋代發(fā)展到鼎盛時期，移值到日、韓等國，現(xiàn)在已向西方世界傳播中，對促進(jìn)各國文化交流做出了努力。

　　【三、中國茶道與佛教】
　　　佛教于公元前6--前5世紀(jì)間創(chuàng)立于古印度，在兩漢之際傳入中國，經(jīng)魏晉南北朝的傳播與發(fā)展，到隨唐時達(dá)到鼎盛時期。而茶是興于唐、盛于宋。創(chuàng)立中國茶道的茶圣陸羽，自由曾被智積禪師收養(yǎng)，在竟陵龍蓋寺學(xué)文識字、習(xí)頌佛經(jīng)，其后又于唐代詩僧皎燃和尚結(jié)為"生相知，死相隨"的緇素忘年之交。在陸羽的《自傳》和《茶經(jīng)》中都有對佛教的頌揚(yáng)及對僧人嗜茶的記載?？梢哉f，中國茶道從一開始萌芽，就于佛教有千絲萬縷的聯(lián)系，其中僧俗兩方面都津津樂道，并廣為人知的便是--禪茶一味。
　　•第一節(jié) 禪茶一味
　　
　　一、"禪茶一味"的思想基礎(chǔ) 　　茶于佛教的最初關(guān)系是茶為僧人提供了無可替代的飲料，而僧人與寺院促進(jìn)了茶葉生產(chǎn)的發(fā)展和制茶技術(shù)的進(jìn)步，進(jìn)而，在茶事實踐中，茶道與佛教之間找到了越來越多的思想內(nèi)涵方面的共通之處。

　　其一曰"苦"
　　佛理博大無限，但以"四諦"為總綱。
　　釋迦牟尼成道后，第一次在鹿野苑說法時，談的就是"四諦"之理。而"苦、集、滅、道"四第以苦為首。人生有多少苦呢？佛以為，有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦等等，總而言之，凡是構(gòu)成人類存在的所有物質(zhì)以及人類生存過程中精神因素都可以給人帶來"苦惱"，佛法求的是"苦海無邊，回頭是岸"。參禪即是要看破生死觀、達(dá)到大徹大悟，求得對"苦"的解脫。
茶性也苦。李時珍在《本草綱目》中載："茶苦而寒，陰中之陰，最能降火，火為百病，火情則上清矣"從茶的苦后回甘，苦中有甘的特性，佛家可以產(chǎn)生多種聯(lián)想，幫助修習(xí)佛法的人在品茗時，品味人生，參破"苦諦。
　　其二曰"靜"
　　茶道講究"和靜怡真"，把"靜"作為達(dá)到心齋座忘，滌除玄鑒、澄懷味道的必由之路。佛教也主靜。佛教坐禪時的無調(diào)（調(diào)心、調(diào)身、 調(diào)食、調(diào)息、調(diào)睡眠）以及佛學(xué)中的"戒、定、慧"三學(xué)也都是以靜為基礎(chǔ)。佛教禪宗便是從"靜"中創(chuàng)出來的。
可以說，靜坐靜慮是歷代禪師們參悟佛理的重要課程。在靜坐靜慮中，人難免疲勞發(fā)困，這時候，能提神益思克服睡意的只有茶， 茶便成了禪者最好的"朋友"。
　　其三曰"凡"
　　日本茶道宗師千利休曾說過："須知道茶之本不過是燒水點茶" 次話一語中的。茶道的本質(zhì)確實是從微不足道的日常生活瑣碎的平凡生活中去感悟宇宙的奧秘和人生的哲理。禪也是要求人們通過 靜慮，從平凡的小事中去契悟大道。
　　其四曰"放"
　　人的苦惱，歸根結(jié)底是因為"放不下"，所以，佛教修行特別強(qiáng)調(diào)"放下"。近代高僧虛云法師說："修行須放下一切方能入道，否則徒勞無益。"放下一切是放什么呢？內(nèi)六根，外六塵，中六識，這十八界都要放下，總之，身心世界都要放下。放下了一切，人自然輕松無比，看世界天藍(lán)海碧，山清水秀，日麗風(fēng)和，月明星朗。品茶也強(qiáng)調(diào)"放"，放下手頭工作，偷得浮生半日閑，放松一下自己緊繃的神經(jīng)，放松一下自己被囚禁的行性。演仁居士有詩最妙：放下亦放下，何處來牽掛？作個無事人，笑談星月大。愿大家都作個放得下，無牽掛的茶人。

　　二、佛教對茶道發(fā)展的貢獻(xiàn)
　　自古以來僧人多愛茶、嗜茶，并以茶為修身靜慮之侶。為了滿足僧眾的日常飲用和待客之需，寺廟多有自己的茶園，同時，在古代也只有寺廟最有條件研究并發(fā)展制茶技術(shù)和茶文化。我國有"自古名寺出名茶"的說法。唐代《國史補(bǔ)》記載，福州"方山露芽"，劍南"蒙頂石花"，岳州"悒湖含膏"、洪州"西山白露"等名茶均出產(chǎn)于寺廟。僧人對茶的需要從客觀上推動了茶葉生產(chǎn)的發(fā)展，為茶道提供了物質(zhì)基礎(chǔ)。此外，佛教對茶道發(fā)展的貢獻(xiàn)主要有三個方面。

　　1.高僧們寫茶詩、吟茶詞、作茶畫，或于文人唱和茶事，豐富了茶文化的內(nèi)容。
　　2.佛教為茶道提供了"梵我一如"的哲學(xué)思想及"戒、定、慧"三學(xué)的修習(xí)理念，深化了茶道的思想內(nèi)涵，使茶道更有神韻。特別是"梵我一如"的世界觀于道教的"天人和一"的哲學(xué)思想相輔相成，形成了中國茶道美學(xué)對"物我玄會"境界的追求。
　　3.佛門的茶是活動為茶道的發(fā)展的表現(xiàn)形式提供了參考。鄭板橋有一副對聯(lián)寫得很妙："從來名士能萍水，自古高僧愛斗茶。"佛門寺院持續(xù)不斷的茶事活動，對提高茗飲技法，規(guī)范茗飲禮儀等都廣有幫助。在南宋宗開禧年間，經(jīng)常舉行上千人大型茶宴，并把四秒鐘的飲茶規(guī)范納入了《百丈清規(guī)》，近代有的學(xué)者認(rèn)為《百丈清規(guī)》是佛教茶儀與儒家茶道相結(jié)合的標(biāo)志。

三、"禪茶一味"的意境要真正理解禪茶一味，全靠自己去體會。

這種體會可以通過茶事實踐去感受。也可以通過對茶詩、茶聯(lián)的品位去參悟。下面的四幅對聯(lián)與四首茶詩很有趣，對理解"禪茶一味"的意境有一定幫助。

　　茶聯(lián)四幅
　　1 茶筍盡禪味，松杉真法音。--蘇東坡
　　2 一勺勵清心，酌水誰含出世想，半生盟素志，聽泉我愛在山聲。--招隱寺內(nèi)
　　3 四大皆空，坐片刻不分你我，兩頭是路，吃一盞各走東西。--洛陽古道一茶亭所書
　　4 一卷經(jīng)文，苕霖溪邊真慧業(yè)，千秋祀典，旗槍風(fēng)里弄神靈。 --上饒陸羽泉聯(lián)

　　茶詩四首 　　1 題德玄上人院 杜荀鶴（唐）
　　刳得心來忙處閑，閑中方寸闊于天。
　　浮生自是無空性，長壽何曾有百年。
　　罷定磐敲松罅月，解眠茶煮石根泉。
　　我雖未似師被衲，此理同師悟了然。
　　2 與茶亢居士青山潭飲茶 靈一和尚（唐）
　　野泉煙火白云間，坐飲香茶愛北山。
　　巖下維舟不忍去，青溪流水暮潺潺。
　　3 失題 陳繼儒（明）
　　山中日日試新泉，君合前身老玉川。
　　石枕月侵蕉葉夢，竹爐風(fēng)軟落花煙。
　　點來直是窺三味，心后能翻賦百篇。
　　欲笑當(dāng)年醉鄉(xiāng)子，一生虛擲杖頭錢。
　　4 茶與中國文化發(fā)展 趙樸初
　　七碗受之味，一壺得真趣。
　　空持百千偈，不如吃茶去。
　　讀了這幾首茶詩、茶聯(lián)，您能從"禪"中聞到"茶"香，能從"茶"中品出"禪"味么？

　　•第二節(jié) 茶道中的佛典與禪語
　　"石蘊(yùn)玉而山暉，水含駐而川媚。"中國茶道得佛教文化的滋養(yǎng)，如石蘊(yùn)玉，如水含珠。在茶道中佛典和禪語的引用，往往可啟悟人的慧性，幫助人們對茶道內(nèi)涵的理解，并從中得到悟道的無窮樂趣。

　　一、無
　　"無"是歷史上禪僧常書寫的一個字，也是茶室中常掛的墨寶。"無"不是世俗所說的"無"，而是超越了世俗認(rèn)為的"有""無"之上的"無"，是佛教的世界觀的反映。講到"無"，不能不提起五祖?zhèn)鞯赖牡涔?。禪宗五祖弘忍在將傳授衣缽前曾召集所有的弟子門人，要他們各自寫出對佛法的了悟心得，水寫得最好就把衣缽傳給誰。弘忍的首座弟子神秀是個飽學(xué)高僧，他寫道：身是菩提樹，心如明鏡臺。時時勤拂拭，莫使惹塵埃。弘忍認(rèn)為這偈文美則美，但尚未悟出佛法真諦。而當(dāng)時寺中一位燒水小和尚慧能也作了一偈文：菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃。弘忍認(rèn)為，"會能了悟了"。于是當(dāng)夜就將達(dá)摩祖師留下的袈裟和鐵衣缽傳給了慧能，。因為慧能明白了"諸性無常，諸法無我，涅磐寂靜"的真理。只有認(rèn)識了世界"本來無一物"才能進(jìn)一步認(rèn)識到"無一物中物盡藏，有花有月有樓臺。"茶學(xué)界普遍認(rèn)為，只有了悟了"無"的境界，才能創(chuàng)造出"禪茶一味"的真境。"無"是茶道藝術(shù)創(chuàng)造的源泉。

　　二、直心是道場
　　茶道界把茶室視為修心悟道的道場。"直心"即純潔清靜之心，要拋棄一切煩惱，滅絕一切妄念，存無雜之心。有了"直心"，在任何地方都可以修心，若無"直心"就是在最清靜的深山古剎中也修不出正果。茶道認(rèn)為現(xiàn)實世界即理想世界，求道、證道、悟道在現(xiàn)實中就可進(jìn)行，解脫也只能在現(xiàn)實中去實現(xiàn)。"直心是道場"詩茶人喜愛的座右銘。

　　三、平常心是道
　　"平常心"是指把"應(yīng)該這樣做，不應(yīng)該那樣做"等等按世俗常規(guī)辦的事的主管能動徹底忘記，而應(yīng)保持一個毫無造作，不浮不躁，不卑不亢，不貪不嗔的虛靜之心。
　　四、萬古長空，一朝風(fēng)月
　　這句話典出于《五燈會元》卷二。有一次有僧人問崇慧禪師：達(dá)摩祖師尚未來中國時，中國有沒有佛法。崇慧說："尚未來時的事暫且不論，如今的事怎么做？"僧人不懂，又問：我實在不領(lǐng)會，請大師指點。"崇慧禪師說："萬古長空，一朝風(fēng)月。"隱指佛法于天地同存，不依大摩來否而變，而禪悟則是每個人自己的事，應(yīng)該著眼自身，著眼現(xiàn)實，而不管他大摩來否。

【凡人茶道】
　　茶道是好東西，按照茶道的要求來飲茶，對我們的身心健康絕對是好處多多的。但是我們老百姓平時并沒有多少可能按照茶道在規(guī)則來飲茶。我們平時飲茶時可以注意以下這幾個方面，列舉如下，試做為我們的“凡人茶道”：

　　•1.水與茶的比例 　　直接的反應(yīng)就是茶的濃淡。濃淡要合適才好，使我們能夠品賞到茶的色和香，同時，適當(dāng)?shù)臐獾瓕τ诓枞~中的
物質(zhì)的浸出是有影響的，這不但影響到茶水的色、香，也影響到茶水對人體的影響作用。濃淡可以科學(xué)計測，但是平時沒人去理會這一指標(biāo)的，還是要靠自己把握，一般是宜淡不宜濃。大致上說，一般紅綠茶，茶與水的重量比為1∶80。常用的白瓷杯，每杯可放茶
葉3克；一般玻璃杯，每杯可投兩克。

　　2．泡茶的水溫
　　對不同的茶要求用不同的水溫，應(yīng)視不同類茶的級別而定。但是我們經(jīng)常不注意這一點，總喜歡用很燙的水來沖泡。一般說來，紅茶、綠茶、烏龍茶用沸水沖泡還是較好的，可以使茶葉中的有效成分迅速地浸出。某些嫩度很高的綠茶，如龍井茶，應(yīng)用80℃～85℃的開水沖泡，使茶水綠翠明亮，香氣純正、滋味甘醇。

　　3．浸泡的時間長短
　　一般也就是3到10分鐘左右，不宜久泡。紅茶要比普通的茶泡得更短一點。

　　4.杯子的用法
　　紅茶一般有玻璃杯，其他常用白瓷杯。

【十大名茶】 　　•中國十大名茶
　　1.西湖龍井
　　2.洞庭碧螺春
　　3.君山銀針
　　4.廬山云霧
　　5.祁紅
　　6.黃山毛峰
　　7.安溪鐵觀音
　　8.云南普洱茶
　　9.凍頂烏龍
　　10.蘇州茉莉花茶

【茶道美學(xué)】 　　找一個舒適、整潔的地方，室內(nèi)或室外都可以。增加一些美麗的點綴，如簡單地布置一些插花、雕像或者是圖片。若有流動或沸騰的水聲效果會更好。非常緩慢地仔細(xì)地泡一杯茶，注意對細(xì)節(jié)的觀察，但要保持完全地放松。如果可以的話，使用簡單而美觀的陶瓷茶具和品質(zhì)優(yōu)良的茶葉，不要用塑料水杯（因為它在熱水里會釋放化學(xué)成分）。茶泡好了，你就準(zhǔn)備好享受它完全的滋味，美麗的顏色、茶的芳香和口味，以及周圍環(huán)境。在你自己創(chuàng)造的輕盈和秀麗中呼吸。其中蘊(yùn)含的道理是：當(dāng)你使周圍的世界平安美麗時，你的心和頭腦就有了相同的心境。

【人文茶道】
　　“茶道”起源于唐代的民間，經(jīng)文人士大夫的參與和傳播，形成了一種“文人茶道”，它是茶道的精髓。
　　在唐代繁華的社會里，物欲橫流，很多人追求一種奢華的物質(zhì)生活，“物精極、衣精極、屋精極”是他們的生活目標(biāo)。人們相互爭斗和傾輒。社會流行著奢侈和虛夸之風(fēng)。當(dāng)時有正義感的文人士大夫們，對這種奢華之風(fēng)非常不屑，他們常聚在一起品茶、探討茶藝、博古論今無所不談。

　　茶道創(chuàng)始人陸羽（唐朝）著有《茶經(jīng)》一書，陸羽用自己的一生從事茶文化的研究，他對茶葉的栽培與摘采；茶具、茶器的制作；烹茶時水源的選擇；烹茶、酌茶時身體的動作進(jìn)行了規(guī)范和總結(jié)，并賦予茶道一種特殊的文化內(nèi)函，即飲茶、賦茶、以茶示儉、以茶示廉，與文人茶道的精神是極為吻合的。

　　文人茶道在陸羽茶道的基礎(chǔ)上溶入了琴、棋、書、畫，它更注重一種文化氛圍和情趣，注重一種人文精神，提倡節(jié)儉、淡泊、寧靜的人生。茶人在飲茶、制茶、烹茶、點茶時的身體語言和規(guī)范動作中，在特定的環(huán)境氣氛中，享受著人與大自然的和諧之美：沒有躁雜的喧嘩、沒有人世的紛爭，只有鳥語花香、溪水、流云和悠揚(yáng)的古琴聲，茶人的精神得到一種升華。它充分的反映了文人士大夫們希望社會少一些爭戈，多一些寧靜；少一些虛華，多一些真誠。茶具的樸實也說明了茶人們反對追求奢華的風(fēng)氣，希望物盡其用、人盡其才。可以說“文人茶道”是一種“藝”（制茶、烹茶、品茶之術(shù)）和“道”（精神）的完美結(jié)合。光有“藝”只能說有形而無神，光有“道”只能說有神而無形。所以說，沒有一定的文化修養(yǎng)和良好品德的人是無法溶入到茶道所提倡的精神之中的。

　　茶道被文人視為一種陶冶心性、體悟人生、抒發(fā)情感的風(fēng)雅之事，有獨酌自飲的清幽，也有集會聯(lián)誼的雅趣。